{"id":2221,"date":"2020-06-19T15:19:47","date_gmt":"2020-06-19T18:19:47","guid":{"rendered":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/?p=2221"},"modified":"2021-04-13T20:45:52","modified_gmt":"2021-04-13T23:45:52","slug":"cosas-de-negros-problematizando-el-racismo-desde-la-formacion-docente","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/cosas-de-negros-problematizando-el-racismo-desde-la-formacion-docente\/","title":{"rendered":"Cosas de negros: Problematizando el racismo desde la formaci\u00f3n docente"},"content":{"rendered":"
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Por Profesora\/es Tamara Aguilera, Constanza Albornoz, Roc\u00edo Ball\u00f3n, H\u00e9ctor Gonz\u00e1lez y Maricruz Mendez Karlovich<\/em><\/p>\n

Docentes del equipo de la c\u00e1tedra \u00abCultura, comunicaci\u00f3n y educaci\u00f3n\u00bb ISFD N\u00b01 \u00abAbuelas de Plaza de Mayo\u00bb Avellaneda.<\/em><\/p>\n

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El asesinato del afroamericano George Floyd a manos de un polic\u00eda de Minneapolis, Estados Unidos, concentra la atenci\u00f3n de los medios y la opini\u00f3n p\u00fablica sobre el racismo. En este marco, consideramos oportuno preguntarnos sobre las relaciones entre racismo, desigualdades y formaci\u00f3n docente: \u00bfQu\u00e9 desaf\u00edos se nos presentan para construir pr\u00e1cticas pedag\u00f3gicas que puedan interpelar a las estructuras sociales que reproducen distintos tipos de discriminaci\u00f3n, en especial, el racismo?<\/em><\/h3>\n

En el siguiente recorrido, invitamos a abordar el concepto de racismo estructural. Reflexionamos sobre las potencialidades de las pr\u00e1cticas docentes para deconstruir ciertas acciones y generar condiciones para formas democr\u00e1ticas e inclusivas. Finalmente, presentamos algunas l\u00edneas sobre la afroepistemolog\u00eda con el objetivo de visibilizar la riqueza que presenta la interculturalidad para la conformaci\u00f3n de subjetividades m\u00e1s diversas.<\/em><\/h3>\n

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Descarga en:\u00a0https:\/\/cienciared.com.ar\/ra\/usr\/3\/1905\/holog32_v1_pp181_193_.pdf<\/a><\/p>\n

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Lo que no se dice: la cruel marca de la desigualdad en Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/p>\n

En Am\u00e9rica Latina sobrevive la desigualdad como marca que duele. Seg\u00fan CEPAL (2019) la desigualdad es una caracter\u00edstica hist\u00f3rica y estructural de las sociedades latinoamericanas y caribe\u00f1as, y se mantuvo y reprodujo inclusive en per\u00edodo de crecimiento y prosperidad econ\u00f3mica.<\/p>\n

\u201cEs un obst\u00e1culo para la erradicaci\u00f3n de la pobreza, el desarrollo sustentable y la garant\u00eda de los derechos de las personas. Est\u00e1 asentada en una matriz productiva altamente heterog\u00e9nea y poco diversificada y en una cultura de privilegio que es un rasgo hist\u00f3rico y constitutivo de la regi\u00f3n\u201d (p.6)
\nA\u00fan en per\u00edodos de reducci\u00f3n de la pobreza y de la extrema pobreza en los pa\u00edses latinoamericanos y caribe\u00f1os, la poblaci\u00f3n afrodescendiente fue menos beneficiada que los blancos y mestizos, resultando en la perpetuaci\u00f3n de ese grupo social en la l\u00ednea de pobreza encima de la media de los dem\u00e1s. (Neris, 2019).<\/p>\n

En este marco, es el racismo estructural el que prevalece como explicaci\u00f3n a los diferentes entrecruzamientos que surgen de las realidades latinoamericanas:<\/p>\n

El racismo es estructural cuando es parte de la propia estructura social, es parte del modo \u201cnormal\u201d en el que se constituyen las relaciones pol\u00edticas, econ\u00f3micas, jur\u00eddicas y hasta familiares. Cuando hablamos de racismo estructural, el racismo es la regla, no la excepci\u00f3n (Almeida, 2018)
\nEn nuestro pa\u00eds, seg\u00fan INADI (2016) la noci\u00f3n de racismo ampli\u00f3 sus significados y desplaz\u00f3 su foco de lo biol\u00f3gico para poner \u00e9nfasis en lo cultural y en la nacionalidad. En este marco, el racismo es un fen\u00f3meno discriminatorio por motivos \u00e9tico\u2013raciales (cultural-fenot\u00edpicos) que est\u00e1 atravesado por las variables de clase y nacionalidad, a las que tambi\u00e9n podr\u00edamos agregar -desde una perspectiva interseccional- las variables de g\u00e9nero.<\/p>\n

En Argentina, indica el organismo, los principales grupos que a\u00fan son v\u00edctimas de las pr\u00e1cticas racistas son los pueblos ind\u00edgenas, los\/as afrodescendientes y africanos\/as migrantes, la poblaci\u00f3n migrante de pa\u00edses lim\u00edtrofes y la proveniente de Asia, la comunidad jud\u00eda y musulmana, entre otros.<\/p>\n<\/div>\n

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\u00bfY d\u00f3nde est\u00e1n los negros?<\/strong><\/p>\n

Corcho quemado en los actos escolares. Y en los manuales \u00bfD\u00f3nde y c\u00f3mo aparecen las representaciones de los negros? Llegaba el 25 de mayo \u00bfA qui\u00e9nes le tocaba ser la Dama antigua y a qui\u00e9nes le tocaba ser los zambos? Un discurso que prolifera en el imaginario de \u201clos argentinos\u201d se ense\u00f1a tambi\u00e9n en las aulas: \u201cvenimos de los barcos\u201d. La naturalizaci\u00f3n de la violencia se expresa con toda brutalidad: el \u201ccolor piel\u201d que utilizamos para colorear es el color de la piel blanca.<\/em><\/h3>\n

El proceso de construcci\u00f3n de la invisibilizaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n afro en Argentina goza de vigencia en el pa\u00eds y se basa en que, supuestamente, la poblaci\u00f3n afroargentina habr\u00eda desaparecido debido a ciertos sucesos, como la epidemia de fiebre amarilla de 1871, la participaci\u00f3n en las guerras de la independencia o de la triple alianza de batallones de negros y mulatos como carne de ca\u00f1\u00f3n, el fin de la esclavitud o el mestizaje. Como ha se\u00f1alado Andrews (1989), ninguna de estas razones es comprobable ni suficiente para declarar a los afroargentinos como inexistentes. Por el contrario, la famosa desaparici\u00f3n de esta poblaci\u00f3n debe entenderse como un complejo proceso de erosi\u00f3n de una alteridad interna racializada al estado nacional argentino, conocido como invisibilizaci\u00f3n, que comenz\u00f3 a acentuarse en los a\u00f1os de 1880 y que dio lugar a un sistema particular de categorizaciones y percepciones que caracterizar\u00edan a la blanquitud argentina (Geler, 2016-2010, 2007; Frigerio, 2006) en su tambi\u00e9n particular formaci\u00f3n nacional de alteridad (Briones, 2005) (Geler, Egido, Recalt y Yannone, 2018, 29)<\/p>\n

Esta situaci\u00f3n alienta y sostiene diferentes situaciones de discriminaci\u00f3n y de racismo y la escuela es un lugar donde estas desigualdades adquieren caracter\u00edsticas espec\u00edficas.<\/p>\n

(\u2026) En este espacio, el color de la piel no-blanco, los intentos de autorreconocimiento censurados, la negativa de los maestros y profesores de reconocer la existencia afroargentina, la falta de curr\u00edcula escolar que la tematice apropiadamente y la carencia de sensibilidad de las autoridades y profesores para impedir o prevenir actos de racismo- como el acoso, la burla o el dejar de lado de los compa\u00f1eros de estudio- provoca el sufrimiento de los ni\u00f1os y ni\u00f1as afrodescendientes, situaciones que perduran como vivencia\/memoria durante toda la vida.(Geler et.al, 2018, 36-37)<\/p>\n

Es importante se\u00f1alar que entre la legislaci\u00f3n vigente, encontramos que el 8 de noviembre del 2013 fue establecido por Ley N\u00b026852 como el\u00a0\u00abD\u00eda de los\/as afroargentinos\/as y de la Cultura Afro\u00bb<\/strong>\u00a0en memoria del fallecimiento de\u00a0Mar\u00eda Remedios del Valle,<\/strong>\u00a0a quien el General Manuel Belgrano le confiri\u00f3 el grado de Capitana. Esta Ley, se\u00f1ala que debe incorporarse al calendario escolar esta fecha y se encomienda al Ministerio de Educaci\u00f3n de la Naci\u00f3n acordar con las autoridades educativas de las distintas provincias la incorporaci\u00f3n a los contenidos curriculares del sistema educativo la conmemoraci\u00f3n de dicho d\u00eda y la promoci\u00f3n de la cultura afro. Tambi\u00e9n se encomienda a la Secretar\u00eda de Cultura el dise\u00f1o de pol\u00edticas p\u00fablicas que visibilicen y apoyen a la cultura afro en sus distintas disciplinas.<\/p>\n

Poder reconocer el racismo y construir condiciones para pensarlo cr\u00edtica y sensiblemente desde una concepci\u00f3n de sujetos de derecho y de la construcci\u00f3n de democracias \u201cotras\u201d, nos permitir\u00e1 construir estrategias situadas para vincularnos de formas m\u00e1s igualitarias e inclusivas.<\/p>\n

Ahora bien, urge preguntarnos \u00bfQu\u00e9 construcciones hacemos la\/os docentes que permiten que ciertas formas de discriminaci\u00f3n se perpet\u00faen? \u00bfEn qu\u00e9 medida se trata de pr\u00e1cticas conscientes o naturalizadas reproducimos desde nuestros discursos? \u00bfQu\u00e9 desaf\u00edos se nos presentan como docentes y docentes en formaci\u00f3n frente al racismo estructural? \u00bfC\u00f3mo asumimos desde la formaci\u00f3n docente el horizonte para historizar y deconstruir lo invisibilizado?<\/p>\n<\/div>\n

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Lo que no se ve: violencia curricular y otras pr\u00e1cticas naturalizadas<\/strong>
\nAl hablar de violencia curricular, Valter Martins Giovedi (2016) se refiere a las varias maneras por las cuales los elementos y procesos que constituyen el curr\u00edculum escolar \u2013sus pr\u00e1cticas e intenciones pol\u00edticas, sus valores difundidos (declarados o no), su concepci\u00f3n de aprendizaje practicada (declarada o no), sus objetivos de formaci\u00f3n practicados (declarados o no), sus contenidos seleccionados, su modo de organizaci\u00f3n del tiempo y el espacio, sus metodolog\u00edas y procesos de acreditaci\u00f3n, la relaci\u00f3n profesor- alumno, etc \u2013 niegan la posibilidad de los sujetos de la educaci\u00f3n escolar a reproducir y desarrollar sus vidas de manera humana, digna y en comunidad.<\/p>\n

Tambi\u00e9n en el lenguaje se materializa la ideolog\u00eda racista, a partir de frases cotidianas en las que se expresa la violencia: Trabajar \u201ccomo un negro\u201d, ser \u201cnegro de alma\u201do \u201cnegro cabeza\u201d, \u201chacer una negrada\u201d, utilizar \u201cmagia negra\u201d, ser \u201cla oveja negra\u201d, son solo algunos ejemplos. Esto no es menor ya que configura un universo dentro de la esfera de lo decible. En el intercambio de estas expresiones se construye un discurso que acerca lo bueno y puro con lo blanco mientras lo peligroso y maligno est\u00e1 estrechamente con la negritud. Es as\u00ed que, siguiendo a Luisa Mart\u00edn Rojo (1997), creemos de vital importancia comprender que los discursos no son espejos de la realidad sino que construyen, mantienen y refuerzan interpretaciones de esa realidad. Y lo m\u00e1s importante es que estos discursos son parte de un orden social que se caracteriza por la desigualdad y la existencias de relaciones de poder.<\/p>\n

Nos preguntamos \u00bfqu\u00e9 sesgos de raza y de g\u00e9nero aparecen cuando elaboramos la bibliograf\u00eda y los contenidos de las materias que tenemos a cargo? \u00bfQu\u00e9 y a qui\u00e9nes incluimos y qu\u00e9 y a qui\u00e9nes dejamos afuera de esa selecci\u00f3n? \u00bfqu\u00e9 comentarios o expresiones dejamos pasar en la clase o en la sala de profesores, que reproducen el racismo? \u00bfqu\u00e9 consecuencias trae lo que no vemos o ni siquiera nos preguntamos, o lo que es acaso peor, cuando lo vemos y no intervenimos?<\/p>\n<\/div>\n

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Lo que no se cuenta: historias \u00abotras\u00bb y la importancia de un abordaje cr\u00edtico<\/strong>
\nEl investigador Jes\u00fas Garc\u00eda (2018) da cuenta de la \u00abfilosof\u00eda del desprecio\u00bb, que cont\u00f3 con la complicidad de lo religioso y lo cient\u00edfico. La perspectiva del conocimiento euroc\u00e9ntrico dio paso del eurocentrismo al universalismo, haciendo que el mundo gire alrededor de la hegemon\u00eda euroc\u00e9ntrica occidental. Enuncia, en este marco, que la afroepistemolog\u00eda:<\/p>\n

es el conocimiento y percepci\u00f3n que las y los africanos y sus descendientes tenemos de nuestros propios mundos, nuestra cosmovisi\u00f3n, nuestras formas de ser, gesticular, caminar, amar, ser, compartir. Esa visi\u00f3n es la base de la construcci\u00f3n social del conocimiento sin que sea mediado por otros. Nuestro mundo es nuestro mundo, el cual podemos compartir con los dem\u00e1s en igualdad de condiciones. As\u00ed hemos construido nuestra filosof\u00eda de la afrodignidad, opuesta a la filosof\u00eda del desprecio elaborada por la visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica (p.65).<\/p>\n

En relaci\u00f3n a los contenidos, sigue primando una ponderaci\u00f3n de los saberes occidentales por sobre otros saberes, a pesar de que haya \u00e9nfasis en situar en Am\u00e9rica Latina y Argentina la ense\u00f1anza. Esta jerarquizaci\u00f3n desvaloriza la potencia de algunas tem\u00e1ticas que podr\u00edan transformarse en contenidos de ense\u00f1anza que problematicen categor\u00edas heredadas de otras realidades lejanas y pongan en la mesa las categor\u00edas propias de la regi\u00f3n con la impronta de nuestra identidad cultural y de nuestra historia.<\/p>\n

La potencia de la\u00a0revoluci\u00f3n de Hait\u00ed,<\/strong>\u00a0considerada como el\u00a0primer movimiento revolucionario en Am\u00e9rica,<\/strong>\u00a0permite pensar lo impensado: repensar la libertad, la igualdad, la revoluci\u00f3n y las ra\u00edces americanas; en el marco de una educaci\u00f3n intercultural, desaf\u00eda el conocimiento euroc\u00e9ntrico como el \u00fanico validado y abre otros horizontes de sentido para pensar las democracias hoy en nuestros territorios latinoamericanos; invita a repensar la desigualdad.<\/p>\n

\u00abEl silenciamiento de la Revoluci\u00f3n haitiana es solo una p\u00e1gina dentro de un largo relato de dominaci\u00f3n global. Forma parte de la historia de Occidente y es probable que contin\u00fae haci\u00e9ndolo, incluso de forma atenuada, mientras la historia occidental siga sin adoptar en su relato el punto de vista del mundo. Por desgracia, ni siquiera estamos cerca de esta reescritura fundamental de la historia del mundo, a pesar de algunos logros espectaculares\u00bb (Braudel, 1982, citado Trouillot, 2011, 390)<\/p>\n

Un abordaje intercultural de la ense\u00f1anza permitir\u00eda poner en copresencia diversidad de saberes y pr\u00e1cticas, dejando de lado las jerarqu\u00edas que construyen relaciones asim\u00e9tricas entre los conocimientos y las pr\u00e1cticas y territorios en que surgen a trav\u00e9s de las relaciones de poder en que se inscribe este proceso de construcci\u00f3n desigual de legitimidades. Walsh (2012) propone trabajar desde una interculturalidad cr\u00edtica en la que el eje sea el problema estructural-colonial-racial y su vinculaci\u00f3n con el capitalismo del mercado. Esta interculturalidad parte del poder, su poder de racializaci\u00f3n y la diferencia que ha sido construida en funci\u00f3n de ello: \u201c(\u2026) es un llamamiento de y desde la gente que ha sufrido un hist\u00f3rico sometimiento y subalternizaci\u00f3n, de sus aliados, y de los sectores que luchan, conjunto con ellos, por la refundaci\u00f3n social y descolonizaci\u00f3n, por la construcci\u00f3n de mundos otros\u201d (p. 65).<\/p>\n

Es esta construcci\u00f3n de mundos otros posibles el desaf\u00edo que nos interpela desde la formaci\u00f3n docente para construir ense\u00f1anzas otras es alojar la diversidad y enriquecer las formas de ser y estar en el mundo de manera m\u00e1s inclusiva, promoviendo sociabilidades otras donde el reconocimiento y la valorizaci\u00f3n de la otredad favorezcan la visibilizaci\u00f3n y restituci\u00f3n de silenciamientos y ocultamientos.<\/p>\n<\/div>\n

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Para la piel, todos los colores<\/strong>
\nTener la posibilidad de construir nuestras formas de ser, estar, ense\u00f1ar y aprender en el mundo a partir de los aportes de los diferentes colectivos nos permite ampliar nuestras cosmovisiones y producir espacios de ense\u00f1anza y de aprendizaje m\u00e1s inclusivos, creativos y situados, frente al desaf\u00edo de la diversidad en contextos de alta desigualdad como el nuestro.<\/p>\n

La poeta afroestadounidense Audre Lorde escribi\u00f3 una vez:\u00a0Cuando el hombre est\u00e1 ocupado\/ creando negros\/no importa\/de qu\u00e9\/tono sos.<\/em>\u00a0Tambi\u00e9n dijo:\u00a0Hablales con orgullo a tus hijos\/donde sea que los encuentres contales\/que sos descendiente de esclavos.<\/em><\/p>\n

Desaprender para aprender, hacer visible lo invisible, desnaturalizar lo naturalizado desde un enfoque interseccional contin\u00faa entre los mayores desaf\u00edos para la ense\u00f1anza de todos los niveles. Este objetivo de horizonte emancipatorio solo podr\u00e1 alcanzarse partiendo de un posicionamiento antirracista que sea abordado de manera transversal. Sin lugar a dudas, la formaci\u00f3n docente es terreno f\u00e9rtil desde donde partir. En cada aula, en cada pasillo, en cada sala de profesores de la Provincia de Buenos Aires: es para todo\/a maestra\/o un reto ineludible, de cara a la construcci\u00f3n de un mundo m\u00e1s justo e igualitario. Porque las vidas negras importan.-<\/p>\n

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Industrias culturales, medios de comunicaci\u00f3n y Hegemon\u00eda<\/strong>\r\nDesde la llegada de la \u201cRevoluci\u00f3n Tecnol\u00f3gica\u201d de fines del siglo XX podemos pensar en una inversi\u00f3n de los esquemas hegem\u00f3nicos del viejo capitalismo industrial, el cual se basaba en instituciones como la familia y la escuela para ejercer su influencia. El cambio de paradigma trae consigo la reconfiguraci\u00f3n de las formas de consumo como as\u00ed tambi\u00e9n la de los medios masivos de comunicaci\u00f3n. Estos \u00faltimos, adem\u00e1s se concentran en las manos de grandes potencias econ\u00f3micas. \r\nEs necesario comprender que la agenda medi\u00e1tica se construye de manera tal que estimula a que la audiencia construya una opini\u00f3n \u201cpropia\u201d. Los medios masivos (y redes sociales como Twitter o Facebook) ponen sobre la mesa los temas \u201cde los que hay que hablar\u201d y habilitan la construcci\u00f3n de una opini\u00f3n p\u00fablica. Esto no sucede de manera forzada, sino todo lo contrario. \r\nEs aqu\u00ed donde es preciso hablar de hegemon\u00eda como un sistema de dominaci\u00f3n no coercitiva, que utiliza distintas estrategias para imponerse. Una de ellas es el manejo de la informaci\u00f3n y el consenso de las masas. Es as\u00ed que el proceso de construcci\u00f3n de agenda se hace de manera sutil pero sobre todo con un efecto leg\u00edtimo ante su p\u00fablico.\r\nLa pregunta es, entonces \u00bfQu\u00e9 rol jugamos los docentes en las condiciones de producci\u00f3n de la naturalizaci\u00f3n de ciertos hechos sociales?\u00bfQu\u00e9 podemos hacer para revertirlos?<\/pre>\n
\/1\u00a0 Para un enfoque interseccional recomendamos la lectura de hooks, bell; La teor\u00eda como pr\u00e1ctica liberadora. En:\u00a0Ense\u00f1ar a transgredir: la educaci\u00f3n como pr\u00e1ctica de libertad.<\/em>\u00a0S\u00e3o Paulo: WMF Martins Fontes, 2013. Cap.5, p.83-104.<\/p>\n
\/2\u00a0\u00a0Audre Geraldine Lorde\u00a0<\/i>(1934-1992) fue una poeta, ensayista y oradora afroestadounidense feminista, lesbiana e incansable activista por los derechos civiles.<\/p>\n<\/div>\n
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Referencias Bibliogr\u00e1ficas:<\/strong>
\nAlmeida (2018)\u00a0O que \u00e9 racismo estrutural<\/em>?. Letramento.
\nCEPAL (2019) Panorama Social
\nINADI (016)\u00a0Racismo y xenofobia. Hacia una Argentina intercultural.<\/em>
\nGarc\u00eda, J. (2018) \u201cAfroepistemolog\u00eda y Pedagog\u00eda Cimarrona\u201d en\u00a0Afrodescendencias Voces en resistencia.<\/em>\u00a0CLACSO.
\nGeler, L; Egido, A.; Recalt,, R y Yannone, C.(2018)\u00a0Mujeres afroargentinas y el proyecto Certificar nuestra existencia. Una experiencia de trabajo multidisciplinar en Ciudad Evita<\/em>\u00a0(Gran Buenos Aires). Poblaci\u00f3n & Sociedad (en l\u00ednea). Vol 25(2) pp.28-54
\nGiovedi, V.\u00a0Violencia curricular e praxis libertadora na escola p\u00fablica.<\/em>\u00a0Curitiba. Appris.
\nMart\u00edn Rojo, Luisa (1997)\u00a0El orden social de los discursos.<\/em>\u00a0Discurso 21\/22; pp.1-37.
\nNeris, C. (2019) Aula 4:\u00a0Refletindo sobre desigualdades sociais na Am\u00e9rica Latina e no Caribe. In. Racismo, Desigualdades Sociais e Educacao Especializaci\u00f3n y Curso Internacional En estudios afrolatinoamericanos y caribe\u00f1o<\/em>s CLACSO Virtual.
\nWalsh C. (2012).\u00a0Interculturalidad y (de) colonialidad: Perspectivas cr\u00edticas y pol\u00edticas<\/em>. Visao Global, Joacaba, v. 15, n. 1-2, p. 61-74.<\/p>\n
Publicado el 16 de junio de 2020<\/p>\n
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Por Profesora\/es Tamara Aguilera, Constanza Albornoz, Roc\u00edo Ball\u00f3n, H\u00e9ctor Gonz\u00e1lez y Maricruz Mendez Karlovich Docentes del equipo de la c\u00e1tedra \u00abCultura, comunicaci\u00f3n y educaci\u00f3n\u00bb ISFD N\u00b01 \u00abAbuelas de Plaza de Mayo\u00bb Avellaneda.   El asesinato del afroamericano George Floyd a manos de un polic\u00eda de Minneapolis, Estados Unidos, concentra la atenci\u00f3n de los medios y … [+]<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1584,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[39],"tags":[],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2221"}],"collection":[{"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1584"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2221"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2221\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3209,"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2221\/revisions\/3209"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2221"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2221"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/isfd1-bue.infd.edu.ar\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2221"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}